Club de la Montagne Sainte-Geneviève

CMSG – École Normale Supérieure – 45, rue d’Ulm

Repenser nos formes de vie (9) – « Nature et naturalismes, vers lequel courons-nous ? » par Claude IMBERT

Club de la Montagne Sainte-Geneviève – École Normale Supérieure

17 mars 2012

COLLOQUE: « REPENSER NOS FORMES DE VIE À L’AUNE DES NOUVELLES TECHNOLOGIES »
Organisé par Martin Fortier, Julieu Neulat, Marc Santolini.

(9) « Nature et naturalismes, vers lequel courons-nous ? » par Claude IMBERT
Compte tenu de quelques récentes données anthropologiques, il y a matière à réviser les notions de modernisme et de post-modernisme.
Nous nous proposerons d’articuler quelques concepts autour de trois naturalismes :
– le naturalisme grec.
– le naturalisme galiléen.
– le naturalisme contemporain – aussi brouillé qu’il semble aujourd’hui.

16 et 17 mars 2012 – Repenser nos formes de vie (8) – « La philosophie du Web, entre ontologie(s) et ontogonies » par Alexandre Monnin

Club de la Montagne Sainte-Geneviève – École Normale Supérieure

17 mars 2012

COLLOQUE: « REPENSER NOS FORMES DE VIE À L’AUNE
DES NOUVELLES TECHNOLOGIES »
Organisé par Martin Fortier, Julieu Neulat, Marc Santolini.

(8) « Quelle forme de vie philosophique au XXIe siècle ? Esquisse d’une réponse du point de vue de la philosophie du Web, entre ontologie(s) et ontogonies. » par Alexandre MONNIN

Le développement du numérique et du Web est indubitablement de nature à questionner nos formes de vie et leurs transformations contemporaines. C’est également l’occasion d’interroger cette notion attachée au penchant « naturaliste » qui représente une part non négligeable de la pensée de Wittgenstein. Le sociologue américain Scott Lash parle pour sa part de « formes de vie technologiques ». On pense immédiatement aux bouleversements anthropologiques portés par l’évolution des supports de pensées. Ces thèses ont été abondamment illustrées sous la plume d’Andy Clark, Michael Wheeler et Harry Halpin. Cependant nous nous intéresserons moins ici au devenir de l’homme qu’à celui de la philosophie et de l’activité philosophique elles-mêmes.
L’architecture du Web nous met au prise d’un processus de devenir ou de reprise (cela, précisément, nécessite d’être évalué) de concepts philosophiques parmi les plus important que la tradition ait légués : objet, nom propre, ontologie. Chacun à leur manière, ils acquièrent une vie nouvelle sous la forme d’artefacts techniques : « ressources », URIs, ontologies.
D’une part, un tel mouvement, qui ne saurait demeurer à sens unique, vers les objets qui leur ont succédé, interroge également le statut des concepts ainsi arraché à leur contexte d’origine. Philosophe-t-on aujourd’hui comme hier avec la mêmes matière et de la même manière ? Y a-t-il encore un sens à se situer à l’intérieur de traditions bien établies telles que la phénoménologie ou la philosophie analytique, lors même que leurs concepts franchissement allègrement les frontières usuelles, et que la discussion se poursuit ailleurs, dans un idiome en surface, mais en surface seulement, identique à celui qui l’a précédé ? Au cours des quinze dernières années, les débats autour du nom propre se sont en effet poursuivis en philosophie comme si de rien n’était, sans éclat notable. Dans le même temps, les architectes du Web se saisissaient de cet objet et, sans en modifier volontairement la définition, en firent le premier pilier du Web, qui allait permettre de répondre à la lancinante question du rapport entre mots et choses en associant les pensées de Frege, Russell, Wittgenstein et Kripke de manière inédite. Ainsi, le Web, du point de vue des standards, rompt-il avec la définition proposée par Jules Vuillemin du système philosophique, bâti sur les contradictions logiques entre les grandes écoles philosophiques. Il ne débouche pas non plus sur un affaissement du transcendantal et de l’ontologique dans l’empirique comme le suggère Lash, au nom d’un « monisme de la technique ». La contradiction logique n’est pas dépassée par l’op-position factuelle (deux termes que Vuillemin mettait déjà en relief) mais par la com-position artefactuelles, qui associe par la médiation de l’artefact, les vertus de positions philosophiques concurrentes. Les fonctions des concepts deviennent du même coup des fonctionnalités dont il devient loisible d’assurer la coexistence en vertu d’un tertium datur qui n’oblige pas à renoncer à toute forme de cohérence.
D’autre part, à mesure que ce mouvement se poursuit, le philosophe voit, sans toujours en prendre conscience, ses outils de travail lui échapper. La conséquence en est une véritable prolétarisation. Douce et passive, cependant, dans la mesure où l’activité se poursuit « comme si de rien n’était ». Certains signes toutefois ne trompent pas. D’aucuns ont ainsi tranché dans le vif, à l’instar de Barry Smith qui ne se dit plus philosophe aujourd’hui mais « ontologue », œuvrant désormais dans le seul domaine de l’ingénierie des connaissances. Le paradoxe de la forme de vie technologique ne serait-il pas dès lors de mobiliser à nouveaux frais les concepts de la philosophie tout en rendant caduque cette activité ? Il nous semble, à rebours d’un tel jugement qui ne manque pourtant ni de force ni d’exemples pour l’illustrer, qu’il est possible de répondre à cette question en apportant quelques nuances. La portée ontologique du Web provient effectivement de ce qu’il recèle en son sein le concept de « ressource » qui permet d’ouvrir à nouveaux frais la question ontologique. Car la ressource peut-être « n’importe quoi », à l’instar de l’objet qui constitue la véritable focale de la tradition ontologique (pour peu que l’on fasse remonter ce concept à ses origines, soit au XVIIe siècle…). Il n’appartient donc pas au philosophe, en surplomb, ni même en retrait, depuis on ne sait quel cache où, seul, il fourbirait ses armes à l’écart du monde, de trancher cette question. Partout, l’écart diminue et ces anciens « privilèges sont en crise » (S. Lash). Les nouveaux outils d’indexation mettent cette problématique à la portée de tout un chacun – non des seuls philosophes ou ingénieurs. Le Web conditionne donc la manière dont se pose cette question. Pour autant, et contrairement à nouveau à ce que pense Lash, l’ontologie n’est pas victime du fait d’être conditionnée par l’emprise de notre forme de vie technologique (le caractère ontogonique de la technique). À partir de récents travaux de Pierre Livet consacrés à l’ontologie du Web, on peut reconstituer les opérations qui ont permis de faire émerger les objets qui autorisent à concevoir cette architecture (et, par conséquent, à désoffusquer l’horizon ontologique). Loin de se réduire à des processus épistémiques, elles ouvrent la perspective d’une ontologie d’opérations constitutives d’une ontologie d’entités dont le grain s’affine au fur et à mesure. Des allers retours ne sont toutefois pas à exclure sur la chaîne de ces opérations, laissant ainsi en définitive ouverte la question de la nature des constituants ultime de notre ontologie.
Nous conclurons en partant de cette perspective, la seule politiquement viable. Ce qui comporte un prix à payer, l’objet devenant faillible et contextuel, accompagnée d’un gain simultané, cette faillibilité ouvrant l’espace de la controverse, des tractations et de l’échange. Les questions ontologiques doivent dès lors être ressaisies sous un angle cosmopolitique (au sens de B. Latour). Nous nous appuierons ici sur un projet en court que nous avons co-initié, portant sur la sémantisation de l’encyclopédie Wikipédia à l’aide des technologies du Web Sémantique, illustrant ainsi la position nouvelle du philosophe, qui ne participe à l’expérimentation de ces nouvelles formes de vie qu’à la condition expresse d’accepter dans le même temps de voir la sienne se transformer.

16 et 17 mars 2012 – Repenser nos formes de vie (7) – «Numérisme et créalisme : la dialectique du siècle à venir ?» par Luis de Miranda

 

Club de la Montagne Sainte-Geneviève – École Normale Supérieure

17 mars 2012

COLLOQUE: « REPENSER NOS FORMES DE VIE À L’AUNE
DES NOUVELLES TECHNOLOGIES »
Organisé par Martin Fortier, Julieu Neulat, Marc Santolini.

(7) « Numérisme et créalisme : la dialectique du siècle à venir ? » par Luis de MIRANDA

« L’homme est le génie de l’équivoque », écrivait Merleau-Ponty. L’épopée humaine est en effet susceptible d’une duelle interprétation. Loin d’être seulement le gardien de l’être, le poète de la Terre (Heidegger), il en est aussi, selon l’expression de Foucault, « le principe ordinateur ». Nous nommons « numérisme » l’activité humaine d’ordination du réel, de nomination, de mesure, d’agencement, de calcul, de codification sans laquelle on ne saurait parler de société. Nous nommons « créalisme », par dialectique, la faculté de renouveler ces codes ordinateurs producteurs de réalité, de démonter puis recomposer le jeu des protocoles sociaux, de hiérarchiser les valeurs idéologiques qui articulent nos formes de vie. Numérisme et créalisme sont sans doute antérieurs à l’invention desdites nouvelles technologies, mais leur dialectique s’est exacerbée avec la modernité. En examinant depuis Leibniz jusqu’à nos jours les archives de l’histoire des computeurs et les discours afférents à la supposée révolution numérique, nous nous demanderons à quelles conditions la liberté reste possible dans un monde de cyborgs. S’il est vrai que le « nouvel esprit du capitalisme » (Boltanski, Chiapello, 1999) s’appuie sur l’idéologie de l’épanouissement personnel, il est fort probable qu’il soit dépassé par les contradictions engendrées par cette idéologie même, intenable en pratique. D’où l’intérêt de penser un « créalisme » avec le numérisme, en tant que nouvel esprit artistique et politique, investi dans le réel mais non désinvesti de l’imaginaire, et dont l’œuvre commune serait la Terre comme mégacyborg. Loin des peurs mécanistes et des fantasmes d’asservissement par les automates, l’hypernumérisme ne nous permet-il pas d’entrevoir une forme de vie qui intensifie à la fois création personnelle et harmonie collective ?

16 et 17 mars 2012 – Repenser nos formes de vie (6) – «Fétiches et prothèses mentales» par Xavier Papaïs

 

Club de la Montagne Sainte-Geneviève – École Normale Supérieure

17 mars 2012

COLLOQUE: « REPENSER NOS FORMES DE VIE À L’AUNE
DES NOUVELLES TECHNOLOGIES »
Organisé par Martin Fortier, Julieu Neulat, Marc Santolini.

(6) « Fétiches et prothèses mentales » par Xavier PAPAÏS

16 et 17 mars 2012 – Repenser nos formes de vie (5) – « Discussion générale » avec Gabriel Dorthe, Martin Fortier, David Latapie et Marina Maestrutti

Club de la Montagne Sainte-Geneviève – École Normale Supérieure

17 mars 2012

COLLOQUE: « REPENSER NOS FORMES DE VIE À L’AUNE
DES NOUVELLES TECHNOLOGIES »
Organisé par Martin Fortier, Julieu Neulat, Marc Santolini.

(5) « Discussion générale. » avec Gabriel DORTHE, Martin FORTIER, David LATAPIE et Marina MAESRUTTI

16 et 17 mars 2012 – Repenser nos formes de vie (4) – «Amortalité, immortalité et technologies convergentes» par Marina Maestrutti

 

Club de la Montagne Sainte-Geneviève – École Normale Supérieure

17 mars 2012

COLLOQUE: « REPENSER NOS FORMES DE VIE À L’AUNE
DES NOUVELLES TECHNOLOGIES »
Organisé par Martin Fortier, Julieu Neulat, Marc Santolini.

(4) « Comment imaginer des nouvelles formes de vie ? Amortalité, immortalité et technologies convergentes. » par Marina MAESTRUTTI

Les imaginaires des nanotechnologies, en s’enracinant dans la culture contemporaine, contribuent à l’intégration culturelle de ces innovations technologiques.
Une étude des nanotechnologies ne peut ignorer leur insertion dans le paradigme des technologies convergentes. Qu’elle soit réelle, effective ou seulement souhaitée et encouragée, la convergence des nanotechnologies avec les biotechnologies, les technologies de l’information et les sciences cognitives, occupe la première place dans l’ordre du discours. La présente contribution analyse l’imaginaire de ces technologies convergentes : nourri de mythes et d’utopies, il semble se cristalliser sur la redéfinition de l’identité humaine autour du thème du corps comme limite à franchir. Le corps humain y est conçu comme « projet ». Cette « micro-utopie » du soi qui concerne l’individu et tend à effacer le collectif, devient un lieu de « négociation culturelle », qui s’inscrit dans le cadre plus général que Karin Knorr Cetina appelle une « culture de la vie », c’est-à-dire un modèle de perfectionnement de l’humain soutenu par les sciences naturelles, en particulier la biologie. Le life enhancement, l’extension de la durée de vie, ouvre sur un programme de lutte contre le vieillissement au niveau individuel, mais aussi collectif, à travers les différentes formes de biopolitique. Ce programme qui se réclame volontiers des idéaux de la Renaissance et des Lumières, constitue en fait une rupture avec l’idéal de perfectibilité de l’humain dans sa dimension sociale pour affirmer l’importance primordiale de la perfectibilité de la vie elle-même. Paradoxalement cette culture de la vie, inspirée par les progrès de la biologie, voudrait presque effacer la certitude de la mort, et nous libérer du déterminisme biologique. Ainsi favorise-t-elle un nouveau dualisme qui prétend offrir la possibilité de réaliser un projet de vie personnel par delà les contraintes de la matérialité.

16 et 17 mars 2012 – Repenser nos formes de vie (3) – «Ce que le transhumanisme veut dire» par Gabriel Dorthe

 

Club de la Montagne Sainte-Geneviève – École Normale Supérieure

17 mars 2012

COLLOQUE: « REPENSER NOS FORMES DE VIE À L’AUNE
DES NOUVELLES TECHNOLOGIES »
Organisé par Martin Fortier, Julieu Neulat, Marc Santolini.

(3) « Ce que le transhumanisme veut dire. » par Gabriel DORTHE

Le mouvement transhumaniste émerge dans les années 1980 aux Etats-Unis, où il s’affranchit rapidement des milieux geeks et de la contre-culture qui l’ont vu naître [1] pour se déployer en un large réseau d’acteurs démontrant une capacité à mobiliser des financements considérables [2] et une apparition de plus en plus fréquente dans les médias généralistes [3]. Qu’il s’agisse de dangereux manipulateurs du vivant, d’entrepreneurs sans scrupules, de nouveaux utopistes, d’intellectuels mesurés, de lobbyistes réalistes ou de doux rêveurs; qu’ils soient ingénieurs, chercheurs, philosophes ou artistes; qu’ils promeuvent la cryonie, croient à l’avènement prochain de la singularité ou demandent « simplement » l’allongement indéfini de la durée de vie, les transhumanistes s’accordent sur une définition minimale de l’humain reposant sur deux principes. Premièrement, il n’y a pas de raison de considérer que l’espèce humaine est parvenue à la dernière étape de son évolution. Au contraire, et deuxièmement, elle doit aujourd’hui prendre en charge cette évolution à l’aide des technologies dont elle dispose (et dont elle disposera à l’avenir), pour améliorer ses performances physiques, intellectuelles, psychologiques, émotionnelles, etc. En un mot, les anthropotechniques [4] doivent lui permettre de parvenir à un état supérieur d’évolution. Le transhumaniste se voit donc comme un être en transition – volontaire et prise en charge – vers une condition post-humaine.
Mon intervention, basée sur une thèse en cours, suivra celle de David Latapie, représentant du Conseil d’administration de l’Association Française Transhumaniste: Technoprog!, aura été préparée en dialogue avec lui et aura pour objet d’en déployer certaines problématiques spécifiques. Je soutiendrai une approche considérant que les discours transhumanistes interviennent dans le grand jeu des valeurs, des normes et des représentations. La rapide progression de la visibilité (curiosité, adoption ou rejet) des idées transhumanistes atteste de leur résonnance avec un certain nombre des préoccupations contemporaines: sentiment de perte de maîtrise, inquiétudes autour de l’action de l’homme sur son environnement, accroissement rapide de la capacité d’action de l’homme sur son propre substrat biologique, caractère résolument intime des anthropotechniques émergentes,… Sans prétendre à l’exhaustivité, je tenterai un travail de décryptage de certaines d’entre elles.
[1] Rémi Sussan, Les utopies posthumaines, 2005.
[2] L’exemple le plus marquant étant Singularity University, cofondé en 2009 par Ray Kurzweil, l’un des ténors du transhumanisme américain. Cette importante structure dédiée aux technologies émergentes, dont les sponsors principaux sont Google et Nokia, a lieu au centre de recherches californien de la NASA. Voir: singularityu.org.
[3] Nombreux dossiers spéciaux en 2010 et 2011, dans la grande presse française notamment.
[4] Jérôme GOFFETTE, Naissance de l’anthropotechnie, 2006 ; Peter SLOTERDIJK, Règles pour le parc humain, 1999 ; et La domestication de l’Etre, 2000.